उडुपी बुर्का बहस उन कई मामलों में से एक है जो हमें 21वीं सदी में नारीवाद के दौरान पागल बना देती है। माना जाता है कि बौद्धिक आवाजें जो आमतौर पर हर मुद्दे पर पितृसत्ता के खिलाफ खड़े होने के लिए अपनी गर्दन दबाती हैं, उन्होंने अब बुर्का-पहने कॉलेज के उम्मीदवारों के साथ ‘एकजुटता में’ चुप्पी चुनी है। विश्वदृष्टि जो अक्सर खुद को उदारवादी रंग देना पसंद करती है, ने खुद को महिला के शरीर को ढंकने के सदियों पुराने दमनकारी आग्रह के लिए नए औचित्य का आविष्कार करने में व्यस्त रखा है।
जहां स्कूल के अधिकारी धार्मिक पहचान को स्कूल की वर्दी पर कब्जा नहीं करने देने के अपने फैसले पर खड़े हैं, वहीं बुर्का-पहने लड़कियों ने भी अपनी प्राथमिकताओं को स्पष्ट कर दिया है – “हिजाब हमारी पहली प्राथमिकता है, दूसरी पढ़ाई” लड़कियों को शामिल किया जा रहा है दुनिया के आरफा खानम और राणा अयूब द्वारा, जो अपने इस्लामी सिद्धांतों के साथ दुनिया को यह समझाने के लिए कोई शब्द नहीं बोलते हैं कि बुर्का या हिजाब पहनना व्यक्तिगत स्वतंत्रता का मामला है। दुख की बात है कि उनके लिए यह महसूस करना कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता धर्मनिरपेक्ष संस्थानों के प्रोटोकॉल से बंधी हुई है, और धार्मिक पहचान को आस्तीन पर पहनकर उन्हें सांप्रदायिक बनाने की उनकी कोशिशों को चुनौती नहीं दी जाएगी, शरीयत का पालन करने वाली दुनिया की उनकी गुलाब-रंग की सुरंग दृष्टि से आती है।
यह मलाला के लिए भी समय था कि वह कहीं से उठे और ट्विटर पर अपनी 280-चरित्र की ‘एकजुटता’ के साथ उडुपी में संस्था को बंद कर दें। वह चाहती हैं कि लड़कियां कॉलेज की वर्दी छोड़ दें और रूढ़िवादी प्रथाओं का पालन करें जो उन्होंने खुद तालिबान के खिलाफ लड़ी थीं। उसके अनुसार हिजाब के खिलाफ खड़े होने से महिलाओं को वस्तुकरण की ओर ले जाएगा।
एकजुटता के तमाम शब्दों के बीच, उन महिलाओं की आवाजें सबसे अलग हैं, जो 21वीं सदी के समाज में चेहरे के पर्दे का कोई स्थान नहीं है, इस शुद्ध तथ्य का बोध कराते हुए जमकर आती हैं। जबकि हिजाब पहनने के लिए एक महिला की व्यक्तिगतता का इस्तेमाल इस्लामवाद को मान्य करने के लिए किया जा सकता है, इसका सम्मान उस समय भी किया जा सकता है जब वह इसके बजाय पितृसत्ता को छोड़ना चुनती है। समुदाय की उन महिलाओं की आवाज़ें, जिन्होंने अडिग स्त्री-द्वेषी रवैये को बनाए रखने और सामान्य बनाने से इनकार कर दिया है, जब वे अपने लिए बोलती हैं तो किसी भी तरह से कभी नहीं रुकती हैं। इसके अलावा, यह देखा गया है, विशेष रूप से हिजाब की बहस में कि जिन आवाज़ों ने पर्दा हटा दिया है, उन्हें अक्सर ऑनलाइन बदमाशी, आपत्तिजनक और लक्ष्यीकरण की धमकी दी जाती है। यहाँ मुस्लिम समुदाय की चार महिलाओं द्वारा इस मुद्दे पर विचारों का एक केस स्टडी है,
रुबिका लियाकत
एबीपी न्यूज के एंकर और पत्रकार ने यह दावा करते हुए कोई कसर नहीं छोड़ी कि बुर्के का किसी भारतीय से कोई लेना-देना नहीं है। राजस्थान में अपने समय को याद करते हुए, एक ऐसा राज्य जहां घूंघट कुछ मामलों में एक पारंपरिक आम बात है, उसने जोर देकर कहा, “मैंने किसी भी लड़की को घूंघट लपेटते हुए स्कूल जाते नहीं देखा है। यहां, हम उस समय के खिलाफ जा रहे हैं जहां घुंघट अस्पष्ट होता जा रहा है।” उन्होंने यह भी सवाल किया कि काले बुर्का ने युवा पीढ़ी के जीवन में खुद को कैसे शामिल किया, जबकि पिछली पीढ़ियों की मुस्लिम महिलाएं केवल भारतीय पोशाक पहनती थीं।
जहां रुबिका को उडुपी मुद्दे पर अपने बाद के कई ट्वीट्स में बुर्का की बुराइयों से लड़ते हुए देखा गया था, वहीं इस्लामिक और ‘उदार’ हलकों में लोगों द्वारा खुद को खुले तौर पर व्यक्त करने के लिए उन्हें ट्रोल किया गया था। कई लोगों ने मौजूदा रूढ़िवादी हिंदू रीति-रिवाजों को देखने के बारे में बचाव के साथ उनसे सवाल किया, दूसरों ने अपशब्दों का इस्तेमाल किया, आपत्तिजनक टिप्पणी की, गलत टिप्पणी की और यहां तक कि उनकी पत्रकारिता की साख पर भी सवाल उठाया।
तसलीमा नसरीन
लेखक तसलीमा नसरीन बुर्का या हिजाब के सूक्ष्म थोपने को ‘इस्लामवाद और कुप्रथा’ का प्रतीक बताने में सबसे आगे रही हैं। उनका विचार है कि स्कूलों जैसे धर्मनिरपेक्ष संस्थानों में सभी प्रकार के धार्मिक प्रतीकों से बचना चाहिए।
इस मुद्दे पर राजनीति के आक्रमण का संकेत देते हुए, उन्होंने इस्लाम में रूढ़िवादी प्रथाओं पर यह कहते हुए प्रहार किया, “इस्लाम अब राजनीतिक इस्लाम है। हिजाब अब राजनीतिक हिजाब है।”
इन महिलाओं के ट्वीट्स पर जब धार्मिक हलकों से आलोचना आती है, तो यह देखना अच्छा लगता है, यह ज्यादातर पुरुष खाते हैं जो उनके प्रगतिशील विचारों का मुकाबला करते हैं। महिलाओं के व्यक्तिगत अधिकारों के बारे में बहुत सारी बातें यहाँ देने में विफल रहती हैं। जबकि तसलीमा ने धार्मिक प्रतीकों को स्कूलों से अलग करने के लिए कहा था, उस पर भी ‘सांप्रदायिकता’ को उकसाने का आरोप लगाया गया था।
अमाना बेगम अंसारी
अमाना बेगम अंसारी से मिलें – शोधकर्ता और नीति विश्लेषक जिन्होंने भारत में पसमांदा मुसलमानों के कारण का नेतृत्व किया है। अमाना का विचार है कि जब तक वह बुर्के का समर्थन नहीं करती हैं, वह राज्य द्वारा उस पर पूर्ण प्रतिबंध के पक्ष में नहीं हैं, जब तक कि कोई सुरक्षा चिंता उत्पन्न न हो। घूंघट पितृसत्तात्मक को कहते हुए, वह कहती हैं, “महिलाओं को पितृसत्तात्मक कपड़े पहनने का अधिकार होना चाहिए जैसे कि उन्हें स्वास्थ्य का मुद्दा होने के बावजूद धूम्रपान करने का अधिकार है।”
अमाना की तरह नुकीले लगते हैं अक्सर कालीन के नीचे फिसल जाते हैं, जबकि बुर्का को महिमामंडित करने और उचित ठहराने की मेटा-कथाएं व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पक्ष में ली गई स्थिति के रूप में योग्य होती हैं। द शाम शर्मा शो में बोलते हुए , अमाना ने दावा किया कि जहां हिंदू समुदाय में रूढ़िवादियों को जागरूकता से चुनौती दी गई है, वहीं राज्य ने मुसलमानों के लिए इस तरह का कोई कदम नहीं उठाया है। ” घूंघट छोडो, दुनिया देखो जैसे नारों के साथ अभियान कांग्रेस सरकार द्वारा आंतरिक राजस्थान में जोर-शोर से चलाया जाता है, लेकिन मुस्लिम समुदाय की बात आने पर ऐसे नारे कभी नहीं होंगे।”
अर्शिया मलिक
जबकि मुस्लिम समाज में सुधारों की मांग करने वाली प्रगतिशील आवाजों को अक्सर दरकिनार कर दिया जाता है, दिल्ली की रहने वाली अर्शिया मलिक ने सुनिश्चित किया है कि उनकी आवाज हमेशा सुनी जाए। द न्यू इंडियन में हाल के एक लेख में, वह लिखती हैं, “मुस्लिम या गैर-मुस्लिम विरासत के उदारवादी जो मुस्लिम संस्कृति में हिजाब को पसंद की स्वतंत्रता के रूप में लागू करने का समर्थन कर रहे हैं, और सशक्तिकरण के एक उपकरण को उस क्षण को समझने की जरूरत है जब लड़कियों , युवावस्था में कदम रखने के बारे में या इससे दूर होने वाले वर्षों को कवर करने के लिए कहा जाता है।” अपनी राय में, उन्होंने मुसलमानों के लिए अक्सर इस्लाम के शिकार होने का तर्क दिया है।
वकील देवदत्त कामत, जिन्होंने लड़कियों की ओर से अदालत के सामने दलील दी थी कि धार्मिक ग्रंथों का हवाला देते हुए इस्लाम में हिजाब पहनना एक आवश्यक प्रथा है, के पाखंड को बाहर निकालते हुए, अर्शिया ने ट्विटर पर लिखा, “भारत में कानून अदालतें कब से शरिया बन गईं न्यायालयों?”
हो सकता है कि फातिमा शेख के जीवन का जश्न न मनाने का कोई कारण हो, जो सावित्रीबाई फुले के साथ समाज सुधारक के रूप में भारत की पहली मुस्लिम शिक्षिका बनीं। उनका नाम इतिहास में मिटा दिया गया है, जबकि फुले अपने पथप्रदर्शक कार्यों के लिए पूजनीय हैं। मेहरुन्निसा दलवई को कौन याद करता है? – जिन्होंने जीवन भर तीन तलाक की सामाजिक बुराइयों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। मुस्लिम क्षेत्र में सुधारकों को ऐसे समय में मान्यता की आवश्यकता है जब कॉलेज जाने वाली युवा लड़कियों ने अचानक हिजाब को अपनी पहचान के रूप में ले लिया है। लड़कियों को, राक्षसी बने बिना, नए भारत के मूल्यों के लिए खोल दिया जाना चाहिए, जहां सांस्कृतिक पहचान केवल परंपरा के लिए जारी प्रथाओं के सामान के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करती है।
बुर्का का मामला न केवल समाज में चल रहे इस्लामी कट्टरपंथ को प्रदर्शित करता है बल्कि सबसे खराब प्रकार की महिलाओं के खिलाफ पितृसत्तात्मक धारणा को भी सही ठहराता है। प्रत्येक दिखाई देने वाली महिला को कवर करने के सामूहिक सामान्यीकरण को व्यक्तिगत व्यक्तिगत स्वतंत्रता में एक अभ्यास के रूप में कैसे देखा जा सकता है? कर्नाटक से छिड़ी बुर्के की बहस पूरे देश में अपने पैर पसारने वाली है. राष्ट्र के सामने यह सवाल एक व्यापक दार्शनिक, कानूनी, राजनीतिक और धार्मिक है – क्या 21 वीं सदी के समाज के ताने-बाने को निर्धारित करने के लिए शाश्वत व्यक्तिगत स्वतंत्रता को चोट पहुँचाने वाले धार्मिक / सामाजिक प्रथाओं को अस्पष्ट किया जाएगा या राज्य हस्तक्षेप करेगा?
